古人歷練人生分為四階段：修身、齊家、治國、平天下。

倘若四項都非常完滿，培養出的人就能德才兼備、造福社會。

很顯然，「修身」屬於古代培育人才的第一要務，這既是選拔賢良的基礎，也是造福社會的重要途徑。

飽學，是內功；自律，則須內外兼修。幾千年來，有個非常特殊的辭彙常掛在中國人嘴邊，那是修身的最高境界——慎獨。

慎獨

「慎獨」一詞，出自秦漢之際儒家著作《禮記•中庸》：「君子戒慎乎其所不睹，恐懼乎其所不聞。莫見乎隱，莫顯乎微，故君子慎其獨也。」

所謂慎獨，就是在別人不能看見的時候，能慎重行事；在別人不能聽到的時候，能保持清醒。不要認為事情有隱藏，就可以去做，而放鬆對自己的要求，當獨自一人時，更要嚴格要求自己，防微杜漸，自重自愛，把握自己。

慎獨並非追求空間上的獨居、獨處，而是追求心理、人格上的卓爾不群，不同於外在的功利目的，它追求的是一種內在的精神境界，而要達到「慎獨」的境界，就要做到 「三個如一」，就是說的做的一個樣，人前人後一個樣，言行如一，心口如一，始終如一。

最隱蔽的東西往往最能體現一個人的品質，最微小的東西同時最能看出一個人的靈魂，而慎獨說到底其實就貴在這三個如一。

言行如一，躬身篤行

言行如一是恭敬的為人準則，是做到慎獨的第一要求。《論語•為政》中記載：子貢問老師孔子怎樣做一個君子，孔子告訴他：「先行其言，而後從之。」這雖是簡單的一句話，但孔子卻用它一語道破了成為君子的要訣之所在，而他自己本人其實就是知行合一、言行一致的最好典範。

儒家以推行仁政為己任，把道德教化作為實現這一理想的重要渠道，而德不僅要言傳，更要身教。孔子作為儒家的一代宗師，不僅建立了一個以仁為核心的完整倫理思想體系，把社會道德規範集於一體，更是幾十年如一日，率先垂範，積極踐行。

如果不先行其言，而誇誇其談，用自己沒要驗證過的理論來教訓、說服別人，往往只會適當其反，正如孔夫子所說「巧言令色，鮮矣仁」，那些誇誇其談，鮮少施於實踐的人，大多數，都是取於利而鮮於仁。

心口如一，襟懷坦蕩

心與口是人發語的兩端，做人要實，唯有心口如一才是可信可交之人。

《後漢書•楊震傳》中有個故事：東漢時，楊震在赴任途中經過昌邑時，昌邑縣令王密來拜訪他，並懷金十斤相贈，對此，楊震說：「故人知君，君不知故人，何也？」王密沒聽明白楊震的責備之意，說：「天黑，無人知曉。」

楊震說：「天知，神知，你知，我知，何謂無知？」王密這才明白過來，大感慚愧，怏怏而去。這就是歷史上傳為美談的「楊震四知」，而楊震由此也獲得了「四知太守」的雅號。

這世間口若懸河、信誓旦旦之人太多，然而真如楊震一般，話從口出後即使無人監督，心卻一如既往遵從己言的人卻是寥寥無幾。

常言道人善之首，即是心口如一。這話正是告誡眾人：口中所言皆應出自肺腑，語出之理也當極盡恪守。

始終如一，自律堅守

君子慎獨，做人做事要有持續性，守節不變，內心強大，堅定不移，始終如一。

《淮南子•說山訓》曰：「蘭生幽谷，不為莫服而不芳；舟行江海，不為莫乘而不浮；君子行義，不為莫知而止休。君子慎獨，如蘭生幽谷，舟行江海，無人也始終如一。」

當我們率意真誠，始終人前人後一個樣，無時不慎，無刻不慎，那也就做到超凡入聖的慎獨，達到了始終如一的「慎獨「最高境界。

幾千年來，慎獨一直被奉為修身最高境界的法則，無論是北宋范仲淹食粥心安，「非不感厚意，蓋食粥安已久，今遽亨盛饌，後日豈能復啖此粥乎」，許衡的「梨雖無主，我心有主」，還是曾國藩的「日課四條」：

慎獨、主敬、求仁、習勞，以上種種，無一不是自律慎獨、道德完善的體現。對於慎獨，他們始終如一，不忘初心。

內不欺己，外不欺人，上不欺天，君子慎獨。慎獨，之於他人是坦蕩，之於自己，則是心安。一個表裡如一的人，事無不可對人言，就少有愧疚、猜疑、顧忌等種種陰暗，心中自然綠意盎然，步步花開。