《易經》的意義世界主要是由卦爻辭表現出來的，除了它的預卜吉凶的原始意義之外，其中更深刻的意義則是生命意義，《易經》最關心的是人類與自然界的生命現象，而不是其他。它把人與自然界統一起來，並在統一中尋求生命的意義和規律，《易經》卦爻辭所提出的最根本的問題就是人類生命為何產生、發展和實現的問題。在它看來生命來源於自然界，並且一刻也沒有脫離自然界，二者處在相互感應、相互作用的統一過程之中，是一個雙向交流的有機整體。六十四卦中的每一卦，都與自然界和人類的生命有關，每一卦中的“- -、 —” 二爻，便是構成生命的基本要素。

更重要的是，生命是一個不斷生成、不斷演進的過程，人和自然界構成這一演進過程中的兩個基本項，一切聯絡都是圍繞這一基本關係展開的。其基本的演進過程正如《序卦傳》所說：“有天地然後有萬物，有萬物然後有男女，有男女然後有夫婦，有夫婦然後有父子，有父子然後有君臣，有君臣然後有上下，有上下然後禮儀有所措。”它把天地看作生命的來源，認為萬物是由天地產生的，人類則是由天地萬物產生的，因此，人和天地萬物有內在的聯絡。如果說這裡也有某種“因果”聯絡，那麼，這不是機械論的，而是生機論的。後來《繫辭》等傳又提出“天地之大德曰生”、“生生之謂易”以及天、地、人“三材”之道等哲學命題，這決不是憑空出現的，而是從《易經》所蘊含的意義中引發出來的。這些命題更加清楚地表明，人與自然界不再是外在的因果關係，而是內在的有機聯絡，並且有某種目的性（但決不是神學目的論）。明瞭這一點，對於中國哲學未能發展出真正意義上的宗教神學以及機械論和數理哲學這一事實，也就不難理解了。

《易經》如此關心生命現象，以致從人類的生命活動出發，觀察自然界的一切現象，從中找出生命的意義和來源，並且認為，自然界的各種現象都具有生命的目的和意義，和人的生命活動有著內在的關係。這種觀察考慮問題的方式，確實是中國古人所特有的一種思維方式。在《易經》中，六十四卦作為象徵性符號，從不同方面體現了這種生命意義，並且構成一個包括人與自然在內的有機整體。而每一卦不過是有機整體中的一個要素，同時卻包含著人和自然界的兩個方面，二者不僅是對應的，而且是統一的。

這種思想從原始八卦中已經看得很清楚。乾、坤、震、巽、坎、離、艮、兌八個卦，分別代表自然界的八種事物或現象，這八種現象與人的生命有密切聯絡，在某種意義上被看作是生命的來源或不可缺少的條件，實際上代表著生命整體。乾是純陽，代表天，以龍為象，而龍象徵著水中所生之物，又能升至天空。因此，天並不是遠離生命的宇宙空間，也不是宗教意義上的上帝，而是生命的來源。坤是純陰，代表地，以馬為象，而馬象徵著地中所生之物，又能不斷生息繁衍。因此，地並不是沒有生命的荒漠之原，而是生命得以孕育和生長的源泉。乾、坤二卦被認為是八卦和六十四卦中最基本的兩個卦，又被稱之為父母卦（這也是生命意義上的象徵說法），二者都象徵某種生命，這是很能說明問題的。至於由乾、坤二卦所衍生出來的其他多卦，就可想而知了。事實上，八卦中的其他六卦都與生命有關，或者具有生命意義。震、巽象徵雷、風，而雷、風正是生命發生的動因；艮、兌象徵山、澤，而山、澤正是生命活動與止息之所；坎、離象徵水、火，而水、火正是生命得以維持和延續的基本條件。總之，八卦及其卦、爻辭都是圍繞生命現象展開的。正因為陰陽八卦與生命不可分，從《易經》開始，中國人便對之極為重視，並從中發展出自己的生命哲學，而不是還原為物理現象，建立起西方式的自然本體論哲學。

如果對卦、爻辭略加分析，我們就會看到，人與自然之間以生命為軸心的對應關係是互相轉換的。有些卦雖象徵某種自然界的事物，卻同時可以轉換為人的某種生命活動。比如兌卦，在澤這一物象中隱含著“說”這一意義，進而引申出其他的相關意義，並且直接轉換為人類的某種活動，通過這些不同的活動表現了生命的意義。兌卦初九爻的“和兌”（溫和而說）、九二爻的“孚兌”（有信而說）、九四爻的“商兌”（商度而說），都象徵著和諧統一，對生命有益，故為吉；而六三爻的“來兌”（言未及之而說）、九五爻的“孚於剝”（俘掠於剝落之時），則意味著過與不及，對生命不利，故為凶。在這裡，人與自然是統一的，生命資訊是相通的，從人的言說中體現出生命的某種象徵意義。

可以說，在《易經》中沒有任何一卦是隻講物象而與人的生命無關的，也沒有任何一卦是隻講人的活動而與自然無關的。不管某卦所指示的物象是什麼，其實際意義都是講“天人關係”的，這種關係是以生命現象與生命活動為其軸心的。這就是《易經》的天人之學。按照這種思維，天人是合一的，但並不都是神祕的，也不是沒有任何規律的“互滲律”。比如乾卦，從初爻到六爻，自下而上是講龍由“潛龍勿用”、“見龍在田”、“或躍在淵”、“飛龍在天”到“亢龍有悔”的整個過程，同時都一一對應地包含著人的生命活動所應遵循的規則及意義。這種寓意或隱含的意義，說明人和自然界的生命過程具有內在統一性。客觀地說，是講龍的活動狀態，表現自然界的生命不息；主觀地說，則指出“君子”所應遵循的生命原則。二者表現了同一個生命過程。正因為如此，九三爻不再講龍而徑直講人，“君子終日乾乾，夕惕若，厲，無咎”。一般的解釋是，龍代表**，象徵剛健奮進的意義，君子也是陽性，應從“觀象”中取得認識，勉勵而奮進。這當然沒有什麼不對。但是，這裡隱含著更深層的意義，無論講龍，還是講“君子”，其間具有一種內在的聯絡，體現出生命不息和向上的意義。自然界是一個永不停息的生命過程，龍不過是它的象徵，這種生命過程體現在人類，便是乾乾君子，更直接地說，“君子”應透過龍而體驗到自己的生命意義。這種象徵意義是直接的，又是內在的，因為君子之所以為君子，就在於他體現著自然界生命的陽剛之性。因此，“終日乾乾，夕惕若”，就成為君子完成其生命的重要條件。嚴格地說，《易傳》所謂“觀象取義”，並不是“認識論的”，而是整體論的，因為人和自然並不是對立的，而是完全統一的，這種統一性是建立在生命資訊之上的。

在《易經》中，有些卦以生命物為象徵，但有些卦則不是。但是，在這些卦中，同樣體現出有機整體論的思想特徵。我們以震卦為例，作一些分析。震的象徵物是雷，雷之來能引起人們的恐懼感，這本是原始人類在同自然界的交往中所遇到的最為可怖的現象。但是，隨著經驗的積累和認識的提高，進入文明社會以後，人們已慢慢從恐怖中解脫出來，並從中體認到更多的意義。在一個農業社會中，四時的迴圈變化對於人的生命活動是非常重要的，當人聽到雷聲的時候，就意識到生長季節的來臨，萬物將開始復甦。因此，震也就成為生命的資訊和象徵。卦辭和爻辭不再把雷聲以及驚懼感作為天人之間的某種神祕關係去描述，而是作為一種正常的現象去描述，而在現象的背後卻隱含著生命的意義；人類將從雷聲中得到資訊，從事與生命有關的各種活動。因此，初九爻說：“震來虩虩（恐懼貌），笑言啞啞（笑語聲），吉。”六三爻說：“震蘇蘇（遲緩貌），震行無眚（災）。”六五爻說：“震往來，厲，意（語詞）無喪有事。”既然沒有災害，即不會妨害有關的事情，那就應該積極從事自己的事情。看來，這些事情主要指與農業生產有關的活動。這是與人類生命息息相關的。事實上，並不是所有的爻都是吉利的，九四爻辭“震遂泥”（意為墜入泥土），雖未言吉凶，卻有凶的可能性，這是顯而易見的；但是如果採取措施，則是可以避免的。唯有上六爻“震索索（疾速之意），視矍矍（驚懼四顧之意），徵凶……”意思是在這個時刻從事征伐戰爭則有凶。這可能與雷雨季節不利於行軍打仗而又妨害生產有關。其他許多卦都有與此相同或相類似的情形。這說明，天人之間貫穿著一條生命資訊和原則，這條資訊和原則決定了人類活動的基本性質。這些資訊是隨時隨地而變的，並不是固定不變的，是互動的，不是受動的，這就是“易”之所以成為“變易”的重要原因。正因為《易經》從自然界本身解釋了生命的來源和原則，它並不需要“上帝創造人”那樣的宗教演說，後來也沒有發展出那樣的學說。

無論從符號形式或是從卦、爻辭看，《易經》都是表現各種錯綜複雜的關係和變化，但是，最基本的關係是天人關係，最基本的變化是生命變化。無論何卦，也無論何爻，都從不同角度、不同方面表現出天與人之間的有機聯絡及生命過程，整個《易經》六十四卦及其三百八十四爻，便構成“天人合一”的有機整體，成為中國哲學“天人合一”論的源頭。在這一整體中，自然界是一個不斷變化著的生命過程，人則是這一過程的生命主體。人與自然界在雙向交流和互相感應的過程中，既是互相對應的，又是和諧統一的。這種和諧，就是生命的重要原則。因此，從根本上講，《易經》思想不是本體論的，而是整體論的，不是機械論的，而是生機論的。

摘自《“天人合一”說的發生及發展——〈周易〉》《蒙培元全集·心靈超越與境界》